隨著科技的發展，物質水平的提高，卻沒有帶來人們幸福感的提升。現代人被很多情緒問題困擾，焦慮一度將很多人吞噬。人生無常，我們該如何做到減少焦慮感呢？
順應生命進程的自然，生老病死乃人生必經的過程
希阿榮博堪布在他的書《次第花開》中有這樣一句話：現代人的普遍焦慮，有一個很重要的原因是來自對無常的抗拒。我們總認為人生最好是百分百確定的，接受不了任何一點的變化。可是人的一生就是在變化中度過的，生老病死是每個人一生都會經歷的進程。對於自然規律的抗拒，也讓我們平添了許多的痛苦。

中國人自古以來忌諱談疾病、死亡等不吉利的字眼，認為一個人如果生了某種疾病，是因為他這輩子或者上輩子造了什麼孽，才得的報應，這也讓很多病人在承受疾病痛苦的同時，也在某種程度上忍受著外界的非議。

而死亡亦是所避諱的，《論語》中記載孔子的學生子路問孔子鬼神方面的事情，孔子回答：「未知生，焉知死」？活著的事情都還沒有弄明白，又怎麼能明了死之後的事情呢？

可是作為人，就註定有一天會生病，會死亡，會離開這個世界，死亡是我們每個人都不可避免的課題，有的人避之不談，有的人恐懼面對，卻很少有人能做到真正坦然面對生死，無論是自己還是親人的離開。

古代，惠施聽說莊子的妻子死了，心裡很難過。他和莊子是多年的好朋友，便急忙趕往莊子家，對莊子表示哀悼之情。

沒想到當他到達莊子家，眼前的一幕令他大為吃驚。只見莊子岔開兩腿，像個簸箕似的坐在地上，手中拿著一根木棍，面前放著一隻瓦盆。莊子用那根木棍一邊有節奏地敲著瓦盆，一邊唱著歌。

惠施先是愣住了，繼而生出不滿，他怒氣沖沖地走到莊子面前，對他說：「莊子，尊夫人跟你一起生活了這麼多年，為你養育子女，操持家務。現在她不幸去世，你不難過，不傷心，不流淚也罷了，竟然還要敲著瓦盆唱歌。你不覺得這樣做太過分了嗎？」

莊子聽了，這才緩緩地站起身。惠施朝他臉上一看，方才覺得自己剛才的話有點過火。怎麼能說莊子一點也不傷悲呢？他的臉上，現出一層淡淡的悲切，眼圈也紅著。惠子不覺暗暗嘆了口氣「這個莊周，對什麼都是淡淡的，一致總讓人捉摸不透。」

莊子說：「惠兄，感謝您老遠的跑來弔唁，其實，當妻子剛剛去世時，我何嘗不難過的流淚，只是細細想來，妻子最初是沒有生命的，不僅沒有生命，而且也沒有形體，不僅沒有形體，而且也沒有氣息，在若有若無恍恍惚惚間，那最原始的東西經過變化產生氣息，又經過變化而產生形體，又經過變化而產生生命。如今又變化為死，即沒有生命。這種變化，就像春夏秋冬四季那樣運行不止。現在她安安靜靜地安息在天地之間，而我卻還要哭哭啼啼，這不是太不通達了嗎？所以止住了哭泣。」

莊子認為人的生命是由於氣之聚，人的死亡是由於氣之散，他這番道理，姑且不論其真實程度，就以他對待生死的態度，足已比普通人高出一大截。

王陽明有一次看見一位友人坐立難安，萬分焦慮的樣子，就上前詢問他遇到了何種煩心事，原來這位友人的孩子生病了，他心裡萬分焦急，擔憂孩子的身體狀況。

這時候王陽明勸慰他說：「此時正是你修鍊的時候，以前學的東西，只有在遇到事情時想著去應用，才是真正的學到了。孩子生病了，做家長的心裡難過是正常的，可是凡事都有個度，如果只知道一味的悲傷，就是存了一點私意，認為為什麼是我的孩子生了病，為什麼我要經歷這些痛苦，這樣只會讓你的痛苦加重。當你能去一點私意，認為芸芸眾生生病這是自然規律的一部分，它發生了就是發生了，去面對解決它就可以了，這樣你會淡然得多。」友人聽罷，懸著的心當即鬆了下來。

尼采也表達過同樣的觀點：「所有必然的東西，都不會使我生氣，愛命運是我本性的核心。」

亦如濟慈所說：「承受所有赤裸的真相，平靜的正視境況，這才是至上的美好。」

順應萬物自身習性的自然，不試圖改造自己和他人
現實當中，我們很多人都對自己不滿意，覺得自己不夠美，去整容；覺得自己不會社交，去學各種社交技能；覺得自己不討人喜歡，就拚命迎合別人以獲得外界的認可等等，卻很少看到自己身上潛在的閃光點。最後努力半天，即使確實有進步了，但看到的還是自己的不足，結果是越努力，越悲催。

改造他人同樣如此，不論是伴侶還是孩子，我們都渴望將其變成我們理想中的樣子，結果卻是適得其反，不但沒有將其改變，反而對方與我們的關係越來越遠。

我們之所以焦慮，也是因為現在的自己和想像中的自己有差距，現實中的親人、愛人和自己理想中完美的親情、愛情不一樣。

當你努力了半天，卻離你的目標越來越遠的時候，你會產生懷疑：「為什麼我這麼努力，卻始終達不到我想要的呢？」

其實有太多的事情，不是光靠我們一味地努力就能達到我們想要的結果的，有時你越想要一樣東西，它會更快的遠離你，與其用蠻勁，不如變通一下，換種思路方法。

在這個大千世界，芸芸眾生都有不同的習性、特點，存在如此多的差異性。

《莊子·至樂》篇講了一個寓言，從前有一隻海鳥飛到內陸，棲息在魯國京城郊外。魯國國王對此鳥大為喜歡，讓人把海鳥接到太廟裡供養獻酒，奏「九韶」之樂使它高興，用太牢作為膳食，海鳥竟眼花繚亂、憂心傷悲，不敢吃一塊肉，不敢飲一杯酒，三天就死了。

國王這是按自己的生活習性來養鳥，自己以為好的就強加給鳥，全然不顧鳥自己的習性。按鳥的習性來養鳥，就應當讓鳥棲息於深山老林，遊戲於水中沙洲，浮游於江河湖澤，隨著鳥群的隊列而止息，自由自在地生活。

這其實很像我們自己做的很多事情，有些努力表面上是為了自己更好，為了他人更好，但其實忽略了萬物自身的習性，結果徒勞無益、畫蛇添足。

魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事。是大鵬，就扶搖直上九萬里，是小鳥，就自由自在地飛翔，萬物本性不是生來一致的，切記不要用爬行能力去衡量一條魚的價值。

鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。強求一致只會徒勞無益，尊重事物的本性，順應其本然生長，才是最好的結果。

對於自己影響圈的事情，要全力以赴
順應自己的習性不是任性而為，找借口不作為，比如我們心血來潮想學習，買了很多專業書，結果看了幾頁就中途放棄了，得出一個結論：我不適合學這方面的知識，還是放棄吧。看到別人發的美圖，自己備受刺激想健身，於是制定了跑步計劃，結果跑了一兩次就放棄了，對自己說：我太懶了，別人做到的我做不到，沒辦法。

順其自然是對自己無法掌控的學會放手，同時又要為所當為，對於自己能控制的要在力所能及的範圍內做到最好。

史蒂芬·柯維在他的書《高效能人士的七個習慣》中提出了影響圈和關注圈的概念，關注圈是那些我們不能掌控的事情，我們需要將較少的時間放在它上邊，否則容易產生消極能量。而影響圈是那些通過自己的行為能對其產生影響的，我們要專心做自己力所能及的事情，長此以往，我們的影響圈就會擴大。

愛比克泰德，古代斯多葛派哲學家，出生於古羅馬東部的一個奴隸家庭，他身體孱弱，一條腿殘疾，童年時被賣到羅馬為奴，後師從斯多葛哲學家魯佛斯，並獲得自由。

儘管愛比克泰德一生苦難重重，無論是疾病纏身，還是身為奴隸，他都沒有怨天尤人，反而認真學習斯多葛哲學，把注意力集中在對具體的生活倫理學的思考上，對斯多葛派學說有極其重要的發展和突破，成為了繼蘇格拉底後，對西方倫理道德學說的發展作出最大貢獻的哲學家。

他是如何做到這些的呢？我們可以看看愛比克泰德自己的論述：

要想獲得幸福與自由，必須明白這樣一個道理：一些事情我們自己能控制，另一些則不能。只有正視這個基本原則，並學會區分什麼你能控制，什麼你不能控制，才可能擁有內在的寧靜與外在的效率。如果一個人只在力所能及的、不受阻礙的範圍內尋找他的「好」，他的最高利益，他將獲得自由、安寧、幸福、平安、高尚與虔誠，他會為萬事萬物的成就而感恩於神，不會對任何事情吹毛求疵。

無論是焦慮還是人生當中的其他困難，其實都有面對它們的最好的解決辦法，只是需要我們去尋找，任何時候，你都可以選擇你的行為，朝向你認為的「好」的方向。

最後用愛比克泰德的話與你共勉：「將人生視如赴宴，在其中你的舉止應當優雅得體。」